О воспитании уважения к старшим в Японии

Садакацу Цчида

Японская этика это некий синтез древних воззрений и идеалов конфуцианства, буддизма и даже до некоторой степени христианства, это – "Буси-до". Тяга к идеалу Буси-до объясняется у японцев всенародной любовью к сакуре, символу красоты, которую издавна носили все японцы в своем сердце. Японцы стремились в своей короткой земной жизни реализовать красоту своего бытия так, как сакура - цветет прекрасно, хотя и очень, очень коротко. Наша этика основана на законе соблюдения пяти "постоянств": человечности, долга, благонравия, мудрости, верности. Эти нормы глубоко укоренены в народе.

Из этих постоянств, прежде всего мне хочется отметить верность, так как именно это качество является для японской традиции основанием всего остального. Расскажу историю, которую знают все японцы: историю одной верной собаки. Это случилось в начале 20-го века. Собаку звали "Хачи-коу". Хозяином ее был профессор токийского университета, проживавший в Сибуя в центре Токио. Собака была очень верна своему хозяину: каждое утро провожала его до станции Сибуя и каждый вечер там же встречала его. Однажды профессор не вернулся с работы – он внезапно умер. А Хачи-коу, как всегда, встречала своего хозяина на станции, но как ни ждала, он не возвращался. Люди стали замечать собаку, которая продолжала ждать хозяина каждый вечер в любую погоду в течение семи лет до самой своей смерти. Многих тронула эта собачья верность, история собаки стала известна всей Японии: о ней писали в газетах, создали фильм, даже в школьные учебники она попала. Эта история рассказывается детям в каждой японской семье как образец верности. И на меня она в детстве произвела сильнейшее впечатление. Это настоящий пример верности, верности до конца. Позже я узнал, что таких примеров немало в истории Японии – верные своему господину самураи часто проявляли свою верность до конца. Иностранцы часто ошибочно понимают смысл харакири, не ведая о внутреннем расположении души самурая. Харакири не равнозначно самоубийству, хотя выглядит похоже. Для самурая оно было самым драгоценным самопожертвованием из всего, что только мог представить себе человек, и никогда не означало обычное "самоубийство" по отчаянию. До сих пор японцы, когда они приготовляют себя к чему-то очень высокому, превозмогающему свои силы, говорят: "делая харакири", этим выражая свою верность и готовность на все. Не был ли готов пожертвовать жизнью сына своего Исаака Авраам по верности Господу? Было ли это простое обычное убийство? Вовсе нет. И когда японцы совершали харакири по верности своему господину, они жертвовали не только собой, но и жизнью целого своего рода, пропитавшего их силою. Самураи понимали ценность не столько самой жизни, сколько ее красоты и качества.

История былинного русского богатыря тоже гласит, что пошел он не по десной дороге, на которой было указано богатство и не по шуей, на которой предлагалось земное счастье, а прямо вперед – с прямым указанием "на смерть". Известная книга по Буси-до "Хагакуре" начинается следующими словами, подтверждая вышесказанное: "Я постиг, что путь самурая – это смерть". Так что в основании харакири заложено чувство, наполненное верностью своему господину и своему предназначению, своему долгу, которое, по существу, есть корень японской духовной культуры, как мощная основа нашего народа. И, кстати говоря, в этом-то самом я находил в России то, что с русскими нас роднило! Вспоминаются слова Евангелия: "Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Иоан. 15-13)". "Верный в малом и во многом верен (Лук. 16-10)".

Особо отмечу еще одно японское "постоянство" – чувство взаимной обязанности, любви и благодарности (по-японски "он") к родителям, которые вырастили, выкормили, и вообще к старшим (например, учителю, научившему читать и писать).

Японская культура для внешнего мира выглядит стройной и успешной в этом плане, хотя изнутри возможно найдутся изъяны. Знаете, в японской культуре есть две разные вещи: "хоннэ" (искреннее чувство) и "татэмаэ" (внешнее выражение). Иностранцы часто не различают их. Надо сказать, что у нас высоко уважается, когда мы что-то совершаем молча или незаметно. Это считается большой и в то же время необходимой нашей добродетелью. Есть у нас понятие в общении с людьми: "Исин-дэнсин". В буквальном переводе это звучит так: "Сердцем сердце передать". То есть не приветствуется внешнее видимое выражение. Нет. Здесь важно только то, что настоящее. Поэтому уважение к старшим считается просто законом, соблюдаемым от естества сердца без всяких возражений. Конечно, современному миру не модно уважать старших. И в Японии тоже дует этот ветерок.

Но из собственного своего опыта я могу сказать, что в мире есть невидимая на первый взгляд "абсолютная власть", непоколебимо правящая всем и Богом поданная, и любые претензии или хоть малюсенький ропот на нее никому никогда не приносит никакой пользы. Расскажу подробнее: у меня с собственным отцом были очень трудные отношения, которые длились почти 15 лет. Причиной стало разногласие в мировоззрении, и я по своему неведению максимально сопротивлялся ему. Но как только Бог открыл, что я ошибся, и я перед отцом просил прощения, отношения с ним постепенно стали улучшаться. До сих пор у нас с ним разное осталось разным, но мое отношение к нему полностью изменилось. Теперь я глубоко чувствую, что как ни крути, отец имеет надо мною эту абсолютную власть, и уважать и любить его – это мой священный долг. А потом как только я начал работать, и на работе случилась та же самая ситуация с учителями. Тогда жизнь сама научила меня, и, хотя мне пришлось немного пострадать, но, благодарю Бога, что Он избавил меня от внутренней утаенной неудовлетворенности на них. Я осознал, что люди старшего поколения все без исключения имеют надо мною ту же самую абсолютную власть. Это есть закон естества – закон иерархии. Берешь ли ты от них проклятие или благословение – зависит только от тебя.

Как воспитать в человеке уважение к старшим? Я – музыкант, и приведу соответствующий пример. Один европейский музыковед сказал, что музыкальное воспитание ребенка лучше начать до рождения его за 10 месяцев. Весьма справедливо звучат эти слова не только в музыкальном воспитании, но и в общем. По этому поводу в Японии говорят: "Ребенок вырастает, смотря на спину родителей". Важен образ жизни родителей.

Правда, европейцам больше известна другая японская поговорка: "Ребенок до семи лет в Руках Божьих". Она говорит о добром происхождении ребенка, о том, что главным в воспитании ребенка является любовь, но ни в коем случае для японца не значит, чтобы ребенку позволялось все, что ему заблагорассудится. Наше предание и традиционная культура учит обратному, и это нас удерживает от хаоса.

Глубоко изучая разные культуры, мы можем сделать очень важный вывод: что мы имеем один и тот же корень, что все мы действительно из Адамы и Евы. Каждая традиционная культура носит в себе небесный оттенок и того характер, который дает нам силу подняться ввысь.

Что сохранило в России Православие, то сохранило у нас "Буси-до". Общее у них - дело о самоотверженной любви.

Так что порадуемся тому, что и душа Японии на Небе, как и широкая русская душа!

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.portal-slovo.ru

Дата добавления: 26.06.2008